Упанишады. 7 священных текстов древней Индии. Перевод Бориса Гребенщикова - Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания

энергия, о которой говорит наука. Это Сущее пребывает в каждом существе как сила, сияющая собственным светом; Оно является источником интеллекта, эмоций и воли. Оно одно; другого такого нет. Оно управляет всеми причинами, перечисленными выше: от времени до индивидуальной души; Оно выше понимания, потому что у интеллекта есть ограничения.

4. Можно представить себе Сущее в виде Вселенной, похожей на колесо, составленное из одного обода, трёх покрышек, шестнадцати частей, пятидесяти спиц, двадцати контрспиц, шести групп по восемь, которое движется по трём разным путям с помощью одного привода из бесчисленных нитей; и каждый поворот этого колеса порождает иллюзию, в результате которой мы воспринимаем одно как два[16].

5. Если рассматривать Вселенную как воплощение Сущего, можно думать о Ней как о реке.

Пять её притоков – это пять чувств; пять её изгибов происходят из-за пяти причин. Её волны – пять пран, а её исток – сознание, основание пяти форм восприятия. На этой реке пять водоворотов; её пороги – несчастья пяти видов. У неё – пять водоворотов, пять рукавов и бесчисленные аспекты[17].

6. В этом бесконечном колесе Брахмана, в котором существуют и пребывают все вещи, блуждает странствующий лебедь души. Когда индивидуальная душа, считавшая себя отдельной от всего, осознает, что сама является Брахманом, то по Его благословению она достигает бессмертия.

7. Так говорят о Всевышнем Брахмане. Именно на Нём держится триединство бытия[18]. Этот Брахман – твёрдое основание; он нерушим. Знающие Веды, осознав, что Брахман – истинная суть всего, что есть, поклоняются Ему, растворяются в Нём и достигают свободы от перерождений.

8. Всевышний питает эту Вселенную, состоящую из сочетания преходящего и непреходящего, проявленного и непроявленного. Пока «я» не знает Всевышнего, оно привязывается к мирским удовольствиям и находится в оковах; но, осознав Всевышнего, оно освобождается от всех оков.

9. Сознательный субъект и бессознательный объект, хозяин и зависимый от него – ни тот ни другой никогда не рождались. Та, что создаёт отношения между объектом радости и тем, кто радуется, тоже никогда не рождалась. Когда человек осознает, что эти три суть Брахман, его Я становится бесконечным, универсальным и перестаёт ощущать себя участником происходящего.

10. Материя преходяща; Господь бессмертен и непреходящ. Он один правит и преходящей материей, и индивидуальными душами. Если постоянно медитировать на Него, соединиться с Ним и стать с Ним одним, то в конце концов иллюзии феноменов прекращаются.

11. Когда знаешь Господа, все оковы спадают.

Когда неведение сходит на нет, рождение и смерть прекращаются. Когда человек выходит за пределы сознания тела медитацией на Бога, он достигает третьего состояния – состояния господства над Вселенной. Все его желания исполнены, и человек становится сам собой, без двойственности.

12. Этот Атман, вечно пребывающий в собственном «Я» человека, – единственное, что нужно знать. Когда знаешь Его, воистину, знать больше нечего. Медитация даёт нам самим увидеть, что субъект наслаждения, объект наслаждения и сила, приносящая наслаждение, – это три аспекта Брахмана.

13. Огонь нельзя увидеть, когда он находится в потенциальном виде в своём источнике – куске дерева; однако тонкая сущность огня пребывает в куске дерева. Этот огонь можно вызвать путём трения друг о друга двух кусков дерева, являющихся источником огня.

Атман подобен огню. Медитируя на звучание слога АУМ, человек воспринимает Атман в своём собственном теле.

14. Сделав своё тело нижним куском дерева, а слог АУМ – верхним куском, можно практиковать трение, то есть медитацию; тогда человек воспринимает сияющее Я, сокрытое в нём как огонь в куске дерева.

 15–16. Так же как растительное масло потенциально пребывает в семенах растений, масло – в молоке, вода – в подземных источниках, огонь – в кусках дерева, так же истинное Я человек воспринимает внутри себя.

Тот, кто, практикуя правдивость, самоконтроль и концентрацию, снова и снова ищет своё истинное Я, пребывающее в нём, как масло в молоке, укореняется в знании себя и медитации, и сам становится этим высочайшим Брахманом, уничтожающим незнание.

Часть 2

1. Обуздав ум и чувства, чтобы реализовать истину, и обнаружив в себе свет самосияющего огня, Душа оставляет позади всё земное.

2. Чтобы обрести сияющую собственным светом Изначальную Душу, нужно обуздать свой ум и устремиться к достижению высшего блаженства.

3. Контролируя стремящиеся к блаженству чувства с помощью ума и интеллекта, Изначальная Душа возрождает их так, чтобы дать им проявить бесконечно сияющий свет.

4. Велика слава Изначальной Души, вездесущей, всезнающей, бесконечной и сияющей собственным светом. Только те немногие, кто знает, придерживаются необходимой дисциплины и занимаются духовными практиками. Мудрые действительно контролируют деятельность интеллекта и практикуют медитацию и концентрацию.

5. Следуя мудрым, я постоянной медитацией смешиваю вас обоих[19] в древнем Брахмане. Да проявит Себя исполненный славы! Да услышат меня сыновья бессмертного блаженства – даже те, что обитают в небесах.

6. Там, где вспыхивает огонь, где воздух под контролем, где сок сомы[20] переливается через край – там ум достигает совершенства.

7. Обретая Брахман, ты уничтожаешь источник[21], и тебя перестают отягощать результаты твоих прошлых действий – так посвяти себя этому древнему Брахману следуя первопричине, Животворящей Душе.

8. Держа тело вертикально прямо, чтобы грудь, горло и голова были на одной линии, втянув свой ум и чувства в сердце, знающий успешно пересекает бушующее море на плоту Брахмана.

9. Когда йогин выдыхает через ноздри, прилагает усилия, чтобы контролировать чувства, и регулирует деятельность тела, его жизненная активность затихает. Тогда знающий, более не отвлекаясь, обуздывает свой ум, как упряжью обуздывают беспокойных коней.

10. Следует концентрированно выполнять свои упражнения. Найти подходящее место для практики: пещеру или другое чистое место, защищенное от ветра, с ровным и чистым полом и видом, который радует глаз; где нет ни ветра, ни пыли, ни огней, ни сырости, ни отвлекающего шума.

11. В медитации могут возникать образы снежинок, дыма, солнца, ветра, огня, светлячков, молнии, кристаллов, луны. Это признаки того, что йогин на пути к Брахману.

12. Когда при сосредоточении на земле, воде, огне, воздухе и эфире (акаше) у йогина возникает пятиричное[22] восприятие йоги, тогда его тело, сделанное из огня йоги, становится не подвержено более болезням, старости и смерти.

13. Говорят, что первые плоды практики йоги таковы: легкость тела, здоровье, отсутствие желаний; чистая кожа, красивый голос, приятный запах и малое количество выделений.

14. Как металлическое зеркало, покрытое пылью, снова начинает сиять, если смахнуть с него пыль, так и воплощенный человек, увидевший истину Атмана (свое истинное Я), становится един с Ним; цель его жизни достигнута, и он избавляется от всех горестей.

15. Когда йогин, благодаря истине сияющего в нём Атмана, видит